有些所谓艺术创作，最令人不能容忍的是照猫画虎、千篇一律，并且始终执迷不悟、一路狂奔。

早些时候受邀观展，所见陈列之作，虽题材不同、内容有别，但形式语言大都与对应现实物象几近相同，甚至如物象映象一般，直挺挺、硬邦邦地杵在那里，不能对视、无法交流，寻觅星点之美更是奢愿，自然失望，但也似乎觉得，或许参展作者艺商未启、初学涂鸦，照猫画虎、情有可原。后多遇此类盛情，又多如观物象、不知展“美”何处之后，又似乎觉得，或是由于展览组织层级较低，不能吸引艺术名家，导致展品仍在物象涂鸦层次。再后多次走进较高层级组织之大型主题性、或综合性艺术展，展前又被广而告之曰，领域名家均献力作，参展作品精挑细选，是大家雅集、名作荟萃，结果却每每乘兴前往、次次感叹而回——“物象”类作品仍是主角，只是比“基层”级题材更多、尺幅更大，形貌也似更规制、更准确。就是这“再后”之后，再也不知如何因为所以，如何自问自答。

综观一个时期以来的美术创作，就艺术形式之不尽如人意方面，我曾在一次研讨会上发言，概括为几多几少：照片多了，虚构少了；俗见多了，陌生少了；描摹多了，挥写少了；具象多了，抽象少了；再现多了，表现少了；拼接多了，融合少了；写实多了，写意少了，理性多了，冲动少了……这些“多”与“少”的集合，与现实物象成为描摹对象密切相关。

就文学、影视领域创作观，凡现实题材类作品，也较多或基本属于自然描述，几近是现实世界的翻版，所谓“跟随式”“裹挟式”的“傻乐主义”是为典型呈现，而宅于个人书斋，惟写一己悲欢、杯水风波者，或述他见之见，或传他闻所闻，事实上也与这种“傻乐主义”密切相关，只是极端表现而已。

毋须讳言，艺术创作的现实物象之对象化——以照相描形象、用发生讲故事，既是长期存在，也是普遍现象，是艺术病症，也是艺术顽症，虽多为人之诟病，甚至斥之、不屑，并为业界共知，且也时有惭愧自叹、尴尬自感者，但为什么此症始终如影随形、难以祛除呢？

有道是，抽薪方可止沸，塞源才能断流。由于从事艺术者中不少人缺乏哲学素养，对哲学不感兴趣，甚至把哲学与艺术割裂、对立起来，对艺术仅仅为自然主义的理解，就是艺术只是再现现实或反映现实。而对现实世界的理解也是极端自然主义的，只有看得见、摸得着的世界才是现实世界，超验世界中之对象，比如人之灵魂、宗教之信仰、宇宙之神奥，因为不认知、不追问，所以不在探究之列。如此，将艺术对象仅仅对应于现实物象，根本原因在于创作者没有哲学素养、缺乏深刻的思考能力。而补好哲学这一课，并尝试以艺术的形式关注与回答关于对世界、人生根本问题的根本性思考，才是进入艺术的根本之道。

哲学，就其本源意义是“爱智慧”。柏拉图、亚里士多德都认为，哲学开始于对自然万物的惊奇与疑惑。叔本华说，对一个人而言，假如他看见的众人和万物都不曾时时看上去仅仅是幻象或幻影的话，他就不会是一个拥有哲学才能的人。黑格尔认为：“哲学是被把握在思想中的时代”。康德将哲学的终极问题归结为：“人是什么？”杜威说：“哲学是一种生活方式。”海德格尔认为，哲学是要回答什么是“存在”以及人与“存在”的关系。

释言之，世界万物看上去全是幻影、假象，是西方哲学的滥觞与起点，也是哲学研究与探索的基本理念；而以“眼见为实”的理念看世界、观万物，几近与动物的辨识与反应相一致。哲学从对万物的惊奇、疑惑到对世界、对人生意义的永远追问，最终聚焦在对人类面临的根本问题的根本性思考上，即对天我关系、人人关系、我我关系合理而又具有价值意义的探讨中。

显而易见，“眼见为实”式的艺术认知，与哲学无关，自然也与艺术离得很远。艺术创作者若如动物一样辨识现实世界，其结果必然是既戏弄受众审美，又亵渎艺术精神。

事实上，艺术演进与发展之轨迹早已明示，艺术创作不仅不是现实世界的反映，而且始终致力于远离乃至拒绝现实物象的呈现，从古典艺术到现代艺术，就是根本性的跨越。现代艺术中的诸多文学作品是这样，现代美术中的众多画派、雕塑也是如此，而从现代艺术到后现代艺术，同样表达与呈现了这种跨越，尽管这种表达还不“完美”，出现“事与愿违”的非宗旨主题性游移，甚至走向反现代艺术的极端性。真正的艺术大家，之所以成为艺术大家，正是因为他们具有一双艺术的慧眼，或者从来不在现实世界中“发现”审美对象。艺术史是艺术价值的最好解读，也是艺术未来的最好昭示。从根本上说，是开辟了人类认识世界的新视野、新角度与新通道，颠覆了人们对世界的传统认知，发现了世界存在的新的另外的秘密。

艺术家之所以是艺术家，艺术作品之所以为艺术作品，前者是因为他们看到了认识世界的新途径，表达了感受世界的新语言，后者矗立了世界存在的新形式，敞开了感验世界的新天地。

人类通过哲学实现自我认识，通过艺术实现自我观照。依“气墨灵象”艺术论，哲学之命题、艺术之语言，均属于超验领域，存在于超验世界。艺术创作要回应哲学追问，不负审美担当，惟有去除经验物象遮蔽，方显超验灵象澄明。